「In Praise of Idleness」(1932)への賛辞
(harpers.org)-
現代の産業国家には、過去に説かれていたものとは全く異なるものが必要だ。ナポリの12人の乞食の話に見られるように、怠惰な者に報いることが正しい方向だ。これには公的な宣伝が必要になるだろう。
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すでに生活するだけの十分な金を持つ人が働けば、他の人の仕事を奪うという主張は妥当でない。なぜなら、一人が稼いだ分だけ、他の人に就労機会を提供するからだ。
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政府にお金を貸し付けることは、シェイクスピアの傭兵のような殺人者を雇う悪者たちと同じである。破綻しつつある事業へ投資することも誰にとっても喜びをもたらさない。同じように、友人たちとパーティーを開くためにお金を使えば、みんなが喜びを得ることができる。
仕事とは何か？
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仕事には2種類ある
- 地球表面付近の物質の位置を、他の物質に対して相対的に変えること
- 他人にそうするよう指示すること
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1つ目は不快で賃金が低いが、2つ目は快く賃金が高い。2つ目は無限に拡張できる。
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政治家には、互いに反対する助言を同時に提供する、つまり広告の技術が必要だ。
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文明の初期から産業革命まで、労働者は自分と家族の生計を立てるために必要なものをほとんど超えて生産できなかった。わずかな剰余は聖職者と戦士が持ち帰り、飢饉時には労働者が飢えて死んだ。この体制は近代まで続いてきた。
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原始共同体では、農民たちは聖職者と戦士を扶養するために剰余生産物を差し出したとは考えにくい。最初は強制され、やがて労働倫理を受け入れるよう説得された。支配者は自分たちの利益が人類全体の利益と一致していると信じるようになった。
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現代技術のおかげで、少数の特権階級だけでなく、すべての人が文明に不可欠な余暇を享受できるようになった。かつては少数の余暇層のために多数が労働したが、彼らの労働が価値を持つのは、その仕事そのものが好きだからではなく、余暇が素晴らしかったからだった。
現代技術と労働時間
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現代技術により、すべての人に必要な生活必需品を生産するための労働量を大幅に減らすことができるようになった。戦争中に軍需物資生産に動員された労働力が生産職種から外れても、労働者の生活の質はむしろ向上した。
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科学的な生産組織が維持され、労働時間が1日4時間に短縮されていればよかった。だが、昔の混乱が復活し、一部は長時間労働をし、残りは失業者として飢えさせられた。それは、労働が義務であり、生産量ではなく勤勉さで賃金を受け取るべきだという奴隷国家の倫理が原因だ。
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たとえばある時点で一定数の人々が1日8時間働き、世界に必要なだけのピンを生産しているとしよう。ある発明で生産量が2倍になったが、世界はその分もっと多くのピンを必要としない。理にかなった世界なら、みんな4時間働けば足りるだろう。しかし実際にはそれを堕落とみなす。8時間働き続け、ピンがあまりに溢れて雇用主が破綻し、労働者の半数が失業する。どちらの場合も余暇時間は同じだが、公平に配分されず不幸だけを生む。
余暇に対する認識
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貧しい人が余暇を持つことは、いつも富裕層にとって衝撃だった。19世紀初頭のイギリスでは、1日15時間が一般的で、子どもも12時間働いていた。労働者が選挙権を獲得すると祝日が法制化されたが、上流階級は憤慨した。
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労働倫理について正直に考えると、人間は必然的に一定量の人間の労働の産物を消費する。労働は概して不快だから、自分が生産した以上を消費するのは不当だ。せいぜいここまでで労働義務を認められる。
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現代社会では、富を相続した人や金持ちと結婚した人は、この最低限の労働からも逃れられるだろう。しかし賃金労働者が過労したり飢えたりしなければならないという事実の方が危険だ。
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余暇を賢く使うことは、文明と教育の産物である。生涯を通じて長時間労働をしてきた人は、急に暇になれば退屈するだろう。しかし十分な余暇がなければ、人はたくさんの良いことから切り離されてしまう。もはや多数の人々がそれを奪われるべき理由はない。
労働に対する新しい認識
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ロシア政府の新たな信念には、欧米の伝統的な教えとまったく異なる点が多いが、変わらない点もある。その一つが、支配階級、特に教育宣伝を統制する者たちが労働の尊厳について持つ態度である。
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フェミニストが政治権力の価値を理解して、美徳と権力の両方を手に入れようとしたように、ロシアでも肉体労働について同じことが起きた。昔から富裕層は「正直な労働」を称賛しながらも、貧しい人たちにだけそれを強要してきた。ロシアではこれを真摯に受け止め、肉体労働者を最も尊敬するようになった。
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これは当分は良いことだ。しかし、すべての人が長時間労働なしで快適に暮らせるようになればどうなるだろうか。ロシア当局は、現状の余暇を将来の生産性のためにさらに犠牲にし続ける計画を立てる可能性が高いように見える。
労働の真の価値
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物質を移動させる労働は私たちの存在に必要だが、人生の目的ではない。そうでないなら、シェイクスピアよりも日雇い労働者の方が高く評価されるべきだ。富裕層は貧しい人々をなだめるために労働の尊厳を説いてきたし、私たちは機械を扱う新しい楽しみに魅了されてこの点を誤解している。
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労働者は労働を生計手段と見なし、幸せは余暇から来ると考えている。現代人はすべてのことは他の何かのためにだけ行われるべきだと考える。映画を観る習慣は非難されるが、映画製作は金を稼ぐことだから尊重される。金を稼ぐことは良く、使うことは悪いという概念が、すべてを逆転させてしまった。
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1日4時間働くというのは、すべての時間をだらだらと過ごすという意味ではない。4時間労働で必需品と基本的な快適さを享受する資格を得て、残りは各自が望むように使えるべきだ。教育が進み、余暇を知的に活用するための趣味を育てることも重要だ。
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これまでには、少数の余暇階級と多数の労働階級が存在した。余暇階級は社会的正義に基づかない特権を享受し、それが彼らを抑圧的にし、特権を正当化する理論を作らせた。それでもなお彼らは文明のほとんどすべてに貢献した。抑圧される側の解放でさえ、しばしば上から始まっていた。余暇階級がいなければ人類は野蛮から抜け出せなかっただろう。
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しかし、義務のない世襙の余暇階級は極めて浪費的であった。ダーウィンは、狐狩りや密猟者の処罰以上を考えない何万もの地方紳士がいることを示している。今日、大学は、偶然の副産物として余暇階級が提供していたものをより体系的に提供している。
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誰もが1日4時間以上働かされない世界では、どれほど優れた絵を描いても飢えることはないだろうし、若い作家も世間の注目を集めるために扇情的な本を書く必要はないだろう。医師たちは医学の進歩を学ぶ時間を持てるようになる。
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何より幸福と人生の喜び、ゆとりが得られるだろう。人々は受動的で空虚な娯楽だけを望まなくなる。戦争への嗜好は消える。善い性質がいっそう必要となるが、それは闘争の生活ではなく、安楽と安全から生まれる。現代の生産は全員に安楽と安全を与えられるようになったにもかかわらず、私たちは一部を過労に、別の一部を飢えに追いやることを選んでしまった。私たちは機械がない時代のように働き続けてきたが、永遠に愚かなままでいる必要はない。
GN⁺の意見
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このエッセイは1932年に書かれたが、現代社会においてなお有効な洞察を含んでいる。技術の発展により労働時間を大幅に短縮できるようになったにもかかわらず、資本主義社会ではむしろ格差だけが深まりつつある現実を鋭く突いている。
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ただし、労働そのものが人間に与える意味と価値については見落としている面があるようだ。これはカール・マルクスをはじめ多くの思想家が指摘したとおり、労働は人間の本質的活動であり、自己実現の機会でもある。単に生計手段としての労働だけではない。
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著者が述べたように、余暇を有意義で生産的に活用できる教育と文化が後ろ盾となるべきだ。そうであれば余暇が単なる無為（むい）や堕落へと流れることを避けられる。これを
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