- ノーベル賞受賞者 Daniel Kahneman が、2024年3月27日にスイスで 幇助自殺 を選択した
- 彼は 精神的・身体的な急激な衰え をあらかじめ防ぎたいという理由から、この選択をした
- 家族や親しい人々と パリで最後の誕生日と思い出 を過ごし、自身の決断を伝えた
- Kahneman は 自らの自律性と最期の瞬間の品位 を保つことを重視し、十分に熟考した決定であることを強調した
- 彼は自分の決断を公に議論したいとは望まず、感謝の言葉 を伝えながら静かに人生を終えた
Daniel Kahnemanの最後の選択
主な内容の要約
- Daniel Kahneman は2024年3月27日、90歳でスイスにおいて自発的かつ自己決定による 幇助自殺 を選んだ
- 彼は人生の最後の日々をパリで パートナーの Barbara Tversky、娘や家族 と共に過ごし、平穏と満足感を感じていた
- ベストセラー作家であり ノーベル経済学賞受賞者 でもあった Kahneman は、「精神的・肉体的な衰えを避けたい」という個人的信念を明かしていた
- 母親や妻 Anne Treisman など愛する人々の老いの経験を見た後、「自然に無力なまま衰弱していくことを避けたい」と述べていた
- Kahneman は最後まで学び、記憶し、書き続け、研究者としての人生を保ちながら、自身の決断が熟慮に基づくものであることを強調した
最後の決断の背景
- 彼は車椅子や透析治療を必要としておらず、認知症もなかった
- しかし「集中力の頻繁なミスと腎機能の低下」を感じ、生活の質が著しく低下する前に自ら終わりを決めることを決心した
- Kahneman は家族や親しい友人たちにメールで 別れの挨拶 を伝え、自身の選択を説明した
- 彼は「人生に明らかにもはや価値がないと感じる時点では、すでに遅い」と強調し、少し早めの決断を下した理由を明かした
- 家族や知人の中には当初反対した人もいたが、最終的には 彼の選択を尊重 した
静かな幕引きと感謝の気持ち
- Kahneman は今回の決定が 大衆的な論争の種やメッセージにならないことを望んだ
- 「自分の選択を恥じてはいないが、公に取り上げられることは望まない」と自ら伝えた
- 死後、メディアや訃報で自身の死が強調されないことを望んでいた
- 最後の瞬間まで「新しいことを学びたい」と語り、研究者としての好奇心と姿勢を保った
- 最後のメールでは「この人生を良い人生にしてくれたすべての方々に感謝を伝える」と記した
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1件のコメント
Hacker Newsのコメント
私には、ほぼ1年前に亡くなった恩師がいた。友人が多く社交的な人で、小さな町の誰もを知っているほどだった。教え子たちとも継続的に連絡を取り、よき隣人で親しみやすい人だった。だがアルツハイマーを患い、記憶が次第に失われていき、そのことに大きな挫折感を抱いていた。危険な運転をして免許を取り上げられ、医師に暴言を吐くこともあった。傷んだ鶏肉を料理しようとしていて私が指摘すると怒り出し、私だけでなく周囲のあらゆる人に腹を立て、関係を壊していった。この病気のせいで、隣人、警察、医療従事者など、自分を助けるすべての人との関係がことごとく悪化した。ついには家でガスを出しっぱなしにして町全体を危険にさらしかけ、介護施設に入ってからは、自分が誰かも、私が誰かも分からなくなった。もし交通事故や心臓発作で亡くなっていたら、皆の記憶には親切な芸術家のおじさんとして残っていただろうに、結局は皆に恨まれ、町を吹き飛ばしかけた83歳の老人として残ってしまった。認知症のような病気にかかると、本人に対する他人の印象は本当に悪くなってしまう。
他人の評価が重要かどうかに焦点を当てる結論は奇妙に感じる。認知症によって人格も失われ、やがて死に至る状況で、私たちが注目すべきなのは、そうした患者を社会が支える方法が不足していることだ。
患者本人にとっても恐ろしい体験だ。記憶の空白が広がり続け、ときおり以前の自分を思い出すたびに苦しむ。なのに法的には苦痛を終わらせる手段がなく、事前指示書に明記してあっても、現在の意識状態で同意できなければ何もできない。
ここ数年コミュニティに迷惑をかけるから患者は死んだほうがいい、という見方はあまりに冷淡に感じる。80年間町に前向きな貢献をしてきた人が3年苦しみ、結局は皆の助けや理解ではなく、まるで「慈悲の殺人」のように扱われる。高齢者は一人でつらく暮らしながら家族の負担になることを恐れ、見知らぬ人に助けを求め、実際には家族も助けないことが多い。数年負担になるという理由で死を勧めるのは本当に痛ましい。
34歳の男性で、認知症の母と何年も一緒に暮らしている。以前はこんな人ではなかったという事実を、こちらは何度も忘れそうになる。最も単純なことでも、母には50段階くらい必要だ。空腹や喉の渇きやトイレの切迫感があっても自分で表現できないので、こちらがずっと問いかけ続けなければならない。常に疲れていて家の中をぐるぐる歩き回り、ベッドに行くよう言ってもたいてい荒っぽく反応する。数秒以上集中できず、テレビでさえ1分で興味を失い、趣味もない。言葉は聞き取れないつぶやきになっていて、ほかの人の会話に自分が加われないと苛立つ。父も私も、いつまで持ちこたえられるか分からない。病気は母からすべてを奪い、私たちからも少しずつ奪っている。在宅介護サービスを使うのが答えなのだろうが、母は見知らぬ人を極端に嫌うので、家に入れることを強く警戒する。正解はない。両親に愛していると頻繁に伝えることを勧めたい。
こういう状態に入ると、周囲の人だけが問題に見え、当の本人はまったく気にしていないように感じられることがある。認知症の初期ならまだ人生は生きるに値するが、病気が進むと、そもそも何が悪いのか自覚できなくなるのが問題だ。
私はバンガロールのJainコミュニティに属している。私たちの社会には「Sallekhna」という古い伝統があり、数千年にわたって発展してきた、社会で尊重される慣習だ。本質的には物質的な生の放棄を意味する。私がこの1年で目にした5つの事例では、主に臨終が近い人が選び、家族や知人に囲まれて安らかに人生を終えていた。（痛みがあるときは薬でケアし、食べ物と水を断つことで身体はゆっくり機能を止めていく。）この過程は厳粛に付き添われ、尊重される出来事だ。いったん始まると、本人との会話は独特なものになり、雰囲気的にもたわいない話はあまり交わされない。SallekhnaのWikipedia説明
共有してくれてありがとう。私も今年97歳で亡くなった祖父の最期を見届けた。腎臓がんが見つかり、治療せず家に連れて帰ることを家族で決めた。最後の数日は反応がなく、医師たちは経管栄養を提案したが受け入れず、薬だけ投与した。家族全員で数日間、歌やオーディオブックを聞かせながら祖父を見守った。最後の息を引き取るときにそばにいられる機会があった。愛する人との別れはつらいが、最期が十分に尊重される形だったことに感謝している。意図せずSallekhnaに似た送り方になったわけだが、本当に良い選択だったと確信している。
アメリカには「ホスピス」という形があり、まさにこれに近い。治療をやめ、患者を安楽にすることに集中する。死期が近づき、もはや食べたり飲んだりできなくなると、鎮痛薬を段階的に増やし、苦しみなく見送る。
インドには「Thalaikoothal」という伝統もあるが、こちらは自殺というより殺人の性格が強い。ThalaikoothalのWikipedia説明
数千年前にはどうやって痛みを管理していたのか気になる。鎮痛薬がなかった時代に、どのように苦痛を和らげていたのだろう。
<i>実際にどのように亡くなったのか</i>が気になって、記事で確認した。Kahnemanはスイス・NunningenのRoderisにあるPegasosを利用し、スーツにネクタイ姿でベッドに横たわり、自ら sodium pentobarbital の投与を作動させた。同伴者が彼の手を握り、「愛する人たちの心も伝える」と言ったという。Kahnemanの最後の言葉は「私は彼らの愛を感じている」だった。
Pegasos協会はここだと思う。Pegasosはスイスを拠点とする非営利団体で、理性的で精神的に健全な成人であれば、健康状態に関係なく死に方を選ぶ権利があると主張している。「状態に関係なく」という文言は非常に興味深い。家族もおらず、人生で特にこれ以上やりたいこともない人が高齢になって、ただ終わりにしたい場合や、人生がつらすぎてもう働きたくない55〜60歳の人でも可能なのだろうか。国籍に関係なく認められるのか、関連する手続きがどう進むのかも知りたい。
この話は、自分が思っていたよりずっと大きな衝撃だった。
Daniel Kahnemanは、私が最も好きな本『Thinking: Fast and Slow』の著者だ。経済学、行動心理学、「考えることについて考えること」に興味があるなら、とくに第1部は非常に印象的なのでぜひ勧めたい。彼の死は残念だが、自らの意思で最期を迎えたことは慰めでもある。
この本の一部は心理学界の「再現性クライシス」に巻き込まれている。主要な研究成果の多くが再現できず、原著者の研究まで疑われるようになった。第4章「連想の機械」で引用された論文の再現指数（R-index）は14で、ほとんど信頼できない水準だ。Kahneman本人もブログで「弱すぎる研究にあまりにも多くの信頼を置いてしまった」と欠陥を認めている。後の分析では、本書で引用されたアイデアの大半が脆弱な科学的根拠の上にあり、元の研究がほとんど再現されていないと指摘されている。
この本はあまりに絶賛されていたので読み始めたが、著者がノーベル賞受賞者であるにもかかわらず、メッセージがあまりに「濃い」と感じた。何を言っているのかどうしても消化できず、ほとんど2章も越えられなかった。自分が馬鹿だからなのかもしれない。
本の一部内容に再現性の問題があるので、確かにアップデートが必要だ。
Kahnemanが亡くなったことすら知らなかった。『Thinking: Fast and Slow』は本当に名著だ。
次の新刊『Noise』は、もしかするとこの本よりさらに良いかもしれない。
Robin Williamsの悲しい死以来、私は安楽死（assisted suicide）に賛成するようになった。誰にでも尊厳を保って去る選択肢があるべきだと思う。だが実際には、一部の国では安楽死が障害者など死にたくない人に勧められる問題がある。この点は必ず解決しなければならない。単にやらなければいいというほど簡単な問題ではないと思う。コスト削減のインセンティブがあるから起きるのだろう。健康な人に運動や食事改善を勧めて費用削減を促すのと同じ論理で、誤った方向に悪用されうるという懸念がある。結局、私たちは人を大切にする判断を下さなければならない。
特定の国で非自発的安楽死が広く起きているという根拠があるのか気になる。多くの議論でいつも出てくる恐れだが、実際にそういう国があるのか知りたい。
Hunter Thompsonもこの方法を選んだように思う。私の友人の一人も透析治療を受けていたが、移植が不可能になったため治療をやめ、自分で最期を決めた。60代後半だった。カトリック信者だったので積極的安楽死は選ばなかったが、その過程を一緒に見守ったのは、悲しい一方でどこか意義深い経験でもあった。
金銭的なインセンティブがあるなら、誰かが何としてでも押し進めようとする。これが、健康な人が数年の老衰を避ける目的で安楽死を選ぶことに私が最も不気味さを感じる点だ。家族が財産問題などで影響を及ぼす可能性があるので、安楽死を選んだ場合、その家族には遺産を渡せないよう法的に制限すれば、まだ少しは危険が減ると思う。
私も MAID（医療的幇助死）について賛否の間で揺れていて、とくにアメリカでは倫理問題がかなり社会・経済環境に左右されると思う。貧しい家庭で重い病気になり、治療費が過大になる状況では、残された家族が莫大な借金を抱えるくらいなら、MAIDのほうが結局「安い」選択になってしまう。アメリカの社会・階級構造を考えると、結果として脆弱な集団や少数者にこの制度がより多く適用される状況もありうるのが懸念だ。すべての幇助自殺制度が直ちに優生思想になるわけではないが、経済的理由だけで自分の生を終えざるをえない現実そのものが本当に痛ましい。答えは、人々を早く死なせることではなく、そもそもそうした選択を強いられなくて済む医療システムをつくることだと思う。
誰かが CHF 1万フランを払って注射で人生を終えれば<i>尊厳</i>があると言い、反対のやり方は尊厳がないと言うのは実に奇妙だ。どんな方法であれ故人を尊重すべきではないのかと思う。それに、突然数文のあいだ安楽死の話をしていたかと思えば、食物繊維の摂取の話に飛んだのもとても不思議だった :D
このスレッドでは安楽死や自殺の道徳性、合法・違法の状況について多くの議論があった。Cryonics（低温保存）コミュニティでは、法的に患者が死ぬ前には冷凍保存できないことが大きな不満で、そのせいで最良の条件で保存することがほぼ不可能になっている。エンドオブライフケアの代わりに cryopreservation を選べるようにすれば、費用もそれほど変わらないだろう。Cryonicsには死の最終性がないため、倫理的論争も一部解消できるかもしれない。未来の技術が進歩すれば、2500年ごろに生まれた人が1900年生まれの人の人生を語ってくれるような素晴らしい光景もありうるのではないか。どこかの国でも、法的に患者が死ぬ前に cryonics を選べるよう認めてほしい。
スイスでこうしたことが合法だという事実は驚きであり興味深い。オランダのように安楽死を認める国でも厳しい条件が付く。（「患者の苦痛が耐え難く、改善の見込みがないこと」など。）Kahnemanのケースは、こうした基準からかなり離れている。オランダの安楽死基準リンク
オランダでも、アルツハイマーなど認知症を理由にあらかじめ安楽死を準備することが認められていて、一見すると簡単に見えるが、実際には手続きや書類で少しでもミスをすると望んだ通りに進まず、苦しい形で人生を終えることになる場合が非常に多い。穏やかに記憶を失ったまま死ぬのではなく、はるかに悲惨な過程をたどるケースが多い。
アメリカでは、医療的自殺が認められる州でも、必ず本人が薬を自分で服用しなければならず、「精神的に健全」であるという診断や、最後に「耐え難い苦痛」があることなど、多くの条件がある。このため、とくに認知症の初期〜中期の患者がスイスを訪れることが多い。
カリフォルニアでは、2人の医師が余命6か月未満と診断しなければこの制度は利用できない。母の友人もがんでこの手続きを利用した。
スイスでは安楽死が利益中心の産業のように運営されている一方、オランダでは主に不治の病の患者にのみ適用される。興味深いことに、スイスでは「違法」ではあるが、実際には法の抜け穴を利用して合法的に運営されている。
私はまだ若いが、何人もの祖父母の死を見届けてきて、こうした経験を通じて徐々に安楽死に賛成するようになった。長い闘病の末に自力で動けなくなったり、生活機能を失ったりする時期が、人生の価値ある時間だとは思えない。現代医学が高齢者の命を無理に延ばすことに執着するせいで、結果として最期がはるかにつらいものになっていると感じた。親族の中には、84歳で1年に5回手術し、2回集中治療室に入り、複数の臓器の問題が繰り返された人がいる。「もしかして金儲けのためではないか」と疑いたくなるほどだ。古代インドの慣習で、最後に森に入り、断食しながら人生を終えるというのも、尊厳があり神聖な別れ方だと思う。むしろ現代医療は人間の最期を歪め、尊厳を奪う面があるのではないか。
この記事は元のWSJ記事（Daniel Kahneman - WSJ - 原文）のブログへのコピペだ。表現も不自然で、配偶者の死を前後で食い違う内容や妙な文脈で扱うなど、元記事のほうがはるかに優れている。
関連して参考になる無料の論文（PDF、5ページ）がある: Should assisted dying be legalised? 重い苦痛に直面し、余命数か月の患者に死を早める選択権を認めること、医療者の役割の変化、自律性と同意の本質、社会への影響、実現可能なモデル、法的・倫理的枠組みの中での補完点などについての、2013年のオックスフォード対ケンブリッジ医療賛否討論の要約だ。