意識をめぐる議論が持ち込んだ二元論は、もう手放すべきだ
(noemamag.com)- 意識は物理世界から切り離された例外ではなく、雷雨やタンパク質の折りたたみのような、きわめて複雑な自然現象として理解できる
- Chalmersのハードプロブレムは、脳過程と経験のあいだに説明上のギャップがあることを前提にするが、そのギャップは二元論を先に持ち込むと生じる
- 一人称経験と三人称の科学的説明の違いは、同じ脳現象が自分自身に現れる仕方と、外部に現れる仕方の視点の違いである
- 哲学的ゾンビ論証は、非物理的な意識の存在を最初から受け入れなければ人間とゾンビを区別できず、説得力に乏しい
- より重要な課題は、超越的な魂を仮定せずに脳と身体の働きを理解し、精神生活も自然の一部として受け入れることである
意識論争の出発点
- 意識は物理世界と切り離されたものではなく、「魂」も身体や世界のほかの現象と同じ性質をもつものとして理解できる
- 人間は自らの自己像を揺るがす知識に抵抗してきた。Darwinの共通祖先という概念が激しい反発を受けたように、意識論争もまた、人間が不活性な物質と同じく自然の一部であるという考えへの恐れを反映している
- 中世西欧文明は人間を身体と魂という二つの実体に分け、魂は記憶・感情・主観性・自由・責任・徳・価値の貯蔵庫であり、神の審判を受けうる超越的存在とみなしていた
- 科学がすべてを説明するという主張は成り立たないが、意識が難しいのは自然現象ではないからではなく、雷雨やタンパク質の折りたたみのように非常に複雑な自然現象だからである
- ある現象についての理解が更新されたからといって、その現象が否定されるわけではない
- 古代や中世には日没を、太陽が地球の上を移動して沈んでいく現象として理解していたが、今日では地球の自転によって太陽が見えなくなる現象として理解している
- この変化が日没を幻想にしないのと同じく、脳の働きをよりよく理解したからといって魂が幻想や非現実になるわけではない
「意識のハードプロブレム」への反論
- 意識論争は、David Chalmersが1994年にTucsonで行った影響力のある講演の用語で語られることが多い
- Chalmersは意識の二つの問題を区別した
- 脳過程が観察可能な行動と報告可能な内的行動をどのように生み出すのかを理解する問題を、意識の「イージープロブレム」と呼んだ
- なぜ脳の働きに経験が伴うのかという問題を、「ハードプロブレム」と呼んだ
- Chalmersは、人間の行動全体と内面生活に関するあらゆる報告を説明しても、脳過程と経験のあいだにはなお説明ギャップが残ると考えた
- このギャップは、経験の仮想的な基本単位である「qualia」、ある実体が経験をもちうるという「主観性」、Thomas Nagelの表現でいえば、ある経験の主体であるとは「どのような感じか」という問題として繰り返し現れる
- いま理解していないことを将来理解できるようになったとき、何を理解することになるのかを今の時点で知れる、という前提は成り立ちにくい
- 「ハードプロブレム」が広く受け入れられている背景には、Baruch Spinozaが数世紀前に予見した、魂も自然のほかの現象と同じ基本的性質をもちうるという考えへの強い抵抗がある
- ルネサンス期には天と地が同じ性質だということを、Darwin以後には動物と人間が親縁関係にあることを、近年の生物学の発展以後には生命体と不活性物質が同じ性質だということを、受け入れるのは難しかった
- 意識は決して理解できないという考えは、精神と自然、主体と客体が互いに異なる領域だという世界観を維持させる
世界の外ではなく、世界の内で見る
- Chalmersは経験は科学では説明できないとみなすが、科学的理解は経験の外にあるのではなく、経験そのものを扱う
- 経験論は科学の代替ではなく、科学の伝統的な概念的基盤に属している
- Alexander Bogdanovの表現を借りれば、科学とは経験をうまく集団的に組織してきた歴史的過程である
- 科学を、絶対的で客観的な世界を外部から観察して記述する直接的説明だとみなすと、最初から二元論が入り込み、知識の主体と客体のあいだに還元不可能なギャップが生じる
- 知識と理解の主体である人間は、世界の外にいるのではなく世界の一部である
- 理論と知識は、外から現実を眺める脱身体化された視点ではなく、実際の世界を航行するのを助ける身体化された道具である
- 理解、感情、知覚、経験はすべて自然現象である
- 意識をめぐる混乱は、知識・意識・qualiaを科学的な図式から別途導出すべき対象として扱うときに生じる
- 実際には、科学的な図式そのものがまさに知識・意識・qualiaについての語りであり、経験は脳で起こる過程に後から付け加わるものではない
- 一人称の経験記述と三人称の科学的説明のあいだの二元論は、同じ脳現象がその脳自身に経験される仕方と、ほかの対象に現れる仕方の視点の違いとして理解できる
- 「主観的経験」「qualia」「意識」は、異なる視点から異なって現れる現象につけられた名前である
- 身体と脳の内側で起こる仕方は、外部から相互作用する対象に現れる仕方とは異なる
- これは神秘的な説明ギャップのためではない
- 「赤」というqualiaは、赤色を見たり、記憶したり、考えたりするときに通常経験される過程の名前である
- 「猫」と呼ぶ動物がなぜ猫のように見えるのかを別途説明する必要がないのと同様、「赤」がなぜ赤く見えるのかを説明しなければならないわけでもない
- 一人称の視点は、客観的な三人称視点から導出されるべきものではない
- あらゆる説明は視点的であり、知識は常に身体化されている
- 世界は実在するが、その世界についてのいかなる説明も世界の内にしか存在できない
- 主観性は神秘ではなく、視点の特殊な一事例である
- 「形而上学的ギャップ」と「説明ギャップ」は、科学的図式を究極的現実の直接的説明だと誤解すると生じる
「哲学的ゾンビ」論証の弱点
- Chalmersの「哲学的ゾンビ」は、人間とあらゆる面で同じように見え、同じように行動し、感情・感覚・夢・経験を報告するが、意識をもたない仮想的存在である
- Chalmersの言い方を借りれば、その中には「誰も家にいない」
- この思考実験は、行動と、内省によってのみアクセス可能な仮想的現実とを区別するよう誘導する修辞的装置である
- Chalmersは、哲学的ゾンビを想像できるという事実そのものが、内的経験は観察可能な自然現象と本質的に異なることを示すと考える
- しかし哲学的ゾンビは、主観的経験とは何かを知っていると主張しなければならない
- そうでなければ、人間とは経験的に区別できてしまう
- Chalmersの核心は、彼が語る仮想的で還元不可能な意識の存在を、内省によってのみ確信できるという点にある
- 内省の最中には、脳の物理過程が自分に意識があるという確信を生じさせる
- 同じことが理論上はゾンビの脳でも起こり、そのゾンビもまた自分に意識があると確信することになる
- ゾンビが実際にはそのような非物理的経験をもたないにもかかわらず、同じ確信を抱くのだとすれば、自分が神秘的な非物理的経験をもっているという結論を信じる根拠は弱くなる
- 物理的に同一のゾンビの双子は、経験まで含めて正確に同じでなければならない
- 哲学的ゾンビは、Chalmersが証明しようとしていること、すなわち世界には非物理的な何かがあるという前提を最初から受け入れる人にとってのみ、通常の人間と区別される
- 哲学的ゾンビは何も証明せず、説得力の低い形而上学的可能性と、超越的な魂という概念へのノスタルジーを露呈している
魂は実在するが、自然の一部である
- 「意識」と「経験」は、私たちの内で起こり、私たちを構成する出来事を指す名前である
- そのような出来事が、十分な能力をもつ外部観察者によって別の名前で等価に記述されうるという可能性を退ける論証はない
- 現時点で完全な外部説明をもっていないという事実は、そのような説明が不可能だという証拠にはならない
- 誤った「意識のハードプロブレム」は、心と身体のあいだに形而上学的ギャップが存在すると最初から仮定している
- この仮定は、ここ数世紀にわたって自然について学んできたあらゆることと衝突する
- 心とは、高いレベルの言語で適切に記述された脳の働きである
- 自分自身についての内的経験と、外から見た私についての経験のどちらかが優先されるわけではない
- それらは同じ出来事に対する異なる視点である
- アクセス可能な世界とは、その世界について私たちがもつ情報であり、自分自身もまたその世界の一部である
- 現実についての究極的あるいは根本的な説明が必ず存在しなければならないと要求する必要はない
- あらゆる説明は近似的で盲点をもち、現実の内で実現され、同じ現実の一部に身体化されている
- 表象と、それが実装されている場所のあいだには接続部があり、それは表象の内部では特異点になりうるが、形而上学的ギャップや説明ギャップではない
より重要な課題
- 「意識のハードプロブレム」は存在しない
- 精神生活は宇宙のほかの現象と同じ性質をもちうる
- より興味深い課題は、「ハードプロブレム」を思弁することではなく、魂が自然の残りの部分に対して超越的であったり別種であったりすると仮定せずに、脳と身体の働きをよりよく理解することである
- 人間には魂があり、内的自己がある
- 人間はKant的な意味で超越論的主体として自らを扱うことができる
- 人間は感情と精神的生活をもち、qualiaを経験する
- こうしたものは物理的状態に「付け加えられる」のではなく、完全な物理的説明から「差し引く」ことで得られる
- 精神過程は、その重要な特徴だけを捉える仕方で記述された物理的過程である
- 最初から二元論の誤りに陥らなければ、食卓が原子の集合でもありながら食卓でもあると言えるのと同じように、魂や感情についても安心して語ることができる
- 意識論争が持ち込んだ有害な二元論を捨て、魂あるいは精神生活が基礎物理学と両立するという現実を受け入れるべきである
科学の成功が示す結論
- この見方が二元論よりもっともらしいのは、科学や物理学がすべてを説明するからではない
- 科学は何百年にもわたって驚くべき予想外の成功を収め、見かけ上の形而上学的ギャップが実際にはそのようなギャップではなかったことを説得的に示してきた
- 地球は天と形而上学的に異なるものではない
- 生命体は不活性物質と形而上学的に異なるものではない
- 人間はほかの動物と形而上学的に異なるものではない
- 魂は身体と形而上学的に異なるものではない
- 人間はこの世界のほかのあらゆるものと同じく、自然の一部である
1件のコメント
Hacker News の意見
ロヴェッリは、意識を根本的に自然現象として見るべきだと言っているように思える。単に非常に複雑で、まだよく理解されていないだけだということだ。
哲学的な謎かけは脇に置いて、私たちが知覚し推論できる現実に集中しようという話だ。問題は、意識そのものが哲学的な発明品であり、しかも非常に捉えどころのない概念だという点にある。
意識を「何か」として受け入れると、奇妙な同語反復に陥る。特別ではないと言いながら、特別なカテゴリに入れてしまうからだ。
もっと根拠があり実用的な枠組みで見れば、意識にはさほど関心がなくなるかもしれない。定義不可能性それ自体が大きな手がかりである可能性が高い。
自分が何を知覚しているかは確かに分かる。これがシミュレーションかどうかは忘れてよい。それでも、それは私が知覚しているものであり、それ以外に確実に知れるものはない。
だから、ある意味では探究不可能だというのは正しい。だがその理由なら、他のすべても探究不可能だ。私たちは自分がシミュレーションの中にいないことを証明できず、ある意味ではそれは重要でもない。
シミュレーションではないと仮定し、私たちの持つ知識が重要だと受け入れるなら、意識も探究対象になる。単に哲学的なだけではない。この枠組みの中には意味のある難しい問いがいくつもある。なぜあるものは意識があるように見え、あるものはそうでないのか、宇宙には一つの意識しかないのか、それとも複数あるのか、意識は局所的で身体に宿るものなのか、意識の物理的基盤を復元すれば同じ意識が戻るのか、それとも同一ではあるが別個の意識なのか、「同じ」と「同一」の区別に意味はあるのか、などだ。
どちらか一方であるべきだ。自然がすべてなら、意識は純粋に自然現象であり、調査可能で、いつかは複製も可能であり、他の存在や機械について最初から否定することはできない。あるいは現実の外に何かがあり、それを神と呼んでもよい。
私は強く前者に立つが、後者そのものに問題はない。いら立たしいのは、その二つを同時に支持しようとする不整合だ。両方を取ることはできないはずだ。
私にはその考えは完全に逆に見える。むしろ、私が意識的経験をしていて、その経験の中に物理世界やその法則や過程が現れていることのほうが明らかに思える。さらに興味深いのは、その物理世界の物語だ。私が目撃する物理世界は、存在するすべてが自分から生まれたのだと私を説得しようとすることが多い。もしかすると詩的に私をその中に縛りつけ、私たちが物理世界と呼ぶ境界の中だけで生きているという信念に閉じ込めようとする試みのようにも見える。真実は逆かもしれない。
私の意識が物理的な脳から出てくるという考えは受け入れがたい。むしろ、私の脳が意識から出てくるというほうがもっともらしく思える。意識が何であれ。
意識的経験が特別だから説明が必要だという考えには心を動かされない。むしろ物理世界のほうが特別で興味深い部分であり、説明が必要だと見る。物理法則や過程をすべて記述しようという話ではなく、そもそもなぜそれが存在するのかを説明しなければならないということだ。答えを見つけるために物理的な片隅をあさることに気を取られるのではなく、何がそもそもこのような世界を生んだのかを探究すべきだ。
そして、まさにそれこそが本当に難しい問いだ。私たちがここにたどり着くために皆が逃げ出してきた深淵を肩越しにのぞき込むときに答えることになる問いだ。
私の経験では、意識が人間にだけ特別なものだと見る人の大半は、ほとんど常に宗教的背景から出発し、宗教的なレンズでそれを見ている。意識を物理的現実へ還元すると自由意志への含意はかなり明確になり、自由意志が存在するという立場には致命的だから、その気持ちは分かる。これは、人間に自由意志があるという前提に根本的に依拠する多くの宗教を事実上崩してしまう。
思考の全過程を詳しく書けば長くなるが、短く言えば、もし自由意志が本当に存在するなら、その能力は私たちには隠れている。多くの人が量子力学とそのランダム性を意識と自由意志が存在できる余地として持ち込むが、神経学的に見れば、私たちは量子効果が測定されるスケールよりはるかに大きいスケールで動作している。しかも量子事象の結果は真のランダムであり、制御する方法もない。そう言うなら、私たちの神経生理学的な心が量子空間を操作できることを示さなければならないが、当然そんなことはできない。脳が機能するレベルでは、すでに決定論的物理学の領域なのだ。
当人たちは強く否定するだろうが、私の印象では彼らは「隙間の神」論法をしている。意識はまだ理解されておらず、きちんと定義もできないので、彼らには典型的な隙間の神のようには感じられないのだろう。
だから上のコメントはかなり興味深かった。個人的には哲学は魅力的で有用な道具だと思うが、とりわけ厳密な科学が情報を与えうる領域では、人を誤らせる傾向も明らかにある。もちろん科学哲学そのものをめぐる議論もあるが、ここでは話がそれる。
すると統合情報理論のようなものに行き着く: https://iep.utm.edu/integrated-information-theory-of-conscio...
この見方では、記事の副題である「意識は物理世界と分離していない――私たちの『魂』は身体や世界の他の現象と同じ本性を持つ」は正しい。質量や電荷のように、意識もまた物理宇宙に存在する物質の組み合わせの、もう一つの性質や特徴にすぎない。
しかし、そうした理論にもなお意識のハードプロブレムは残る。クオリアのような意識の識別的特徴は、適切に検証しようとすれば内側からしかできないという点だ。研究者は「性質 X が成り立てば、その物質塊には意識がある」という理論を作れる。トノーニが統合情報理論でやっているように。そして、その理論はかなり精巧かもしれない。一時的な意識消失を予測したあらゆる操作について、被験者は「そのときは意識がなかった」と言えるだろう。
それでも、外から「それがどんな感じなのか」を検知できるようになるまでは、ハードプロブレムは残る。ただし観察可能な結果を予測するだけが目的なら、「この麻酔薬のようなものは外部観察者にとって意識喪失と区別不能な結果を生む」という意識理論だけでも十分かもしれない。
「これは私たちが自然について学んだすべてのことと矛盾する」という言い方は正しくない。何とも矛盾していない。ただ、現在の理解には空白があり、将来科学的に説明されるかもしれないし、されないかもしれないというだけだ。
ハードプロブレムに反対する人たち、つまりそんな問題が存在すること自体を否定する人たちの基本的な反射反応は、ここに宗教的・霊的な意味を読み込むことだが、それは事実から遠い。これは、いつか答えられることを望む科学的好奇心から出てきた問いだ。
「そうでないかもしれない」というのは、魔術的あるいは形而上学的な何かを意味しない。「並行宇宙は存在するのか」や「ビッグバン以前に別の宇宙があったのか」のように、永遠に答えられないかもしれない問いがある。
宗教と霊的伝統は、少なくとも3000年にわたってまさにこの問いと格闘してきた。これは単なる「科学的好奇心」ではなく、人間経験の最も根本的な問いの一つだ。
この立場は、もともと意識のハードプロブレムを説明するために作ったものではなく、動物や新生児が鏡像テストに示す反応への哲学的な答えを探すために立てたものだ。しかしハードプロブレムに触れたときにも、十分に満足できるものだった。
核心にある根拠は攻撃ではなく、ハンロンの剃刀だ。新しい理解を必要としない、より単純な説明があるなら聞くつもりだ。なければ、最も単純な解法が間違っていることを示さなければならず、そうしたら二番目に単純な説明へ進む。
もし科学が原理的に意識を説明できるなら、それはイージープロブレムだ。
著者は中世哲学についてよくある誤解を示している。中世スコラの伝統は、身体と魂が「別個の実体」だとか、物質が「卑しい」とは見ていなかった。そういう考えはむしろ、キリスト教思想家たちが断固として反対したグノーシス主義集団の立場だった。信じられないならアウグスティヌスの『Confessions』を読めばいい。
スコラ哲学者たちは、身体と魂は同じ実体、すなわち人間を構成する二つの要素だと教え、どちらも神によって創造されたゆえに善だと考えた。言わば、二つの構成要素を持つ一つの善い本性だ。魂の構成要素が非物質的だと主張したが、それは魂が自然世界の一部ではないという意味ではまったくなかった。そう言うのは、彼らの物理世界観を深刻に誤解している。彼らにとって物質は、創造の一構成要素にすぎなかった。
厳格な心身二元論は、中世スコラではなくデカルトとともに現れた近代性によって導入され、カントや他の啓蒙思想家たちがさらに発展させた。つまりこれは中世の問題ではなく、むしろ近代哲学が作り出した問題にずっと近い。
著者が主観的経験を事物の性質と同一視したり、脳の過程を心そのものと同一視したりしているのも、事実を無視している。私たちが自然の中に観察する性質は、多くの場合、それが私たちの内に生み出す感情とは明らかに区別される。美しさ、崇高さ、不正義などは、畏敬、謙虚、怒りといった別個の感情を引き起こす。また、もし心が脳過程と等価なら、私たちが明らかに持っている心の特定の能力、たとえばまさにその脳過程それ自体を自分の内で省察する能力は不可能なはずだ。
どうして急にこんなにハードプロブレムの話が増えたのか、またなぜ人々が理解に苦しみ続けるのか、よく分からない。実際にはとても単純だ。ハードプロブレムとは、構造と機能だけでは定義できない現象的意識を、構造と機能という説明資源だけで説明しようとするときに原理的に生じる難点を指す。
猫に関する事実を犬に関する事実だけで説明することはできない、というのに似ている。単に記述カテゴリが違うだけだ。本当にそれだけだ。
物理主義に成功の望みがあるかどうかは、科学の標準的な構造・機能説明の枠組みに加えて、そのギャップを埋める概念的・説明的洞察があるかにかかっている。それがどのような姿かは誰にも分からない。この可能性に判決を下すには、明らかにまだ早い。
しかし、物理的用語による完全な説明には新しい概念的アイデアが必要だという点は明らかであるべきだ。したがって、意識の問題は科学データがさらに蓄積すれば消える単なる科学問題ではなく、核心的には哲学的問題だ。
人々が本当に言いたいのは、AI が道徳的に意味のある仕方で苦しみうるかどうかだ。非人間動物の場合、この議論はしばしば、その動物が意識的経験を持つかどうかに焦点を当てる。感情と経験システムのかなりの部分を共有していることには疑いが少ないからだ。
AI ではこの類比は崩れる。「意識」の定義としては、モデルが自分自身に関するカテゴリを世界モデルの中に持ち、自分の出力にフィードバックをかけるなど、明らかに当てはまるように見える。しかし、それが作動する仕方と、私たちが感情や苦痛と認識するものとの類比は非常に無理がある。
解決策は、私たちが道徳的に関連のある苦痛を考えるときに実際には何を意味しているのかに集中することだ。「意識」よりはるかに明確な問いであり、問題を回避できる。
もちろん彼らがそれに同意せず、自分たちにも実際に意識があると主張したいなら、それができるのかどうかもよく分からない。なぜなら、まさに意識のハードプロブレムがあるからだ。
第一の論点、つまりハードプロブレムを Darwinism への反応にたとえるのは、非常によくある修辞的な動きだ。類比と思想史の組み合わせなので、多くの人には説得的に聞こえる。しかし、それで何が証明されるのか。
哲学的ゾンビは主観的経験が何であるかを知っていると主張するだろう。そうでなければ、人間と経験的に区別可能になってしまうからだ。チャーマーズの要点は、彼の言う仮想的な還元不能な意識が存在することは、内省によってしか確信できないということだ。内省の中では、私の脳の物理過程が、私に意識があると私を納得させる。理論的には、ゾンビの脳でも同じことが起き、自分に意識があると納得するだろう。
だから幻想主義は満足のいく説明ではない。「納得させる」だって？ 誰が納得するのか。誰がこれを経験しているのか。
意識のイージープロブレムが解決されたと想像してみよう。イオンチャネルからあらゆるスケールに至るまで脳を理解し、リンゴを見て "apple" と言うとき脳で起こることを、あらゆる抽象化レベルで完全に説明できるとしよう。視神経に沿って信号を追跡し、その信号を高水準の心的表象にマッピングし、その記号が生成規則の木になり、再び単語となって運動皮質が発話として調整する過程まで説明できる。任意の時刻 t における視野のすべての「ピクセル」もマッピングできる。
さて、この説明のラベルを一貫して入れ替えて宇宙人に見せるとしよう。宇宙人は非常に複雑な情報処理機械の図を目にするが、それが何のためのものなのか確信できないだろう。計算機、水積分器、電話網、欧州連合先物市場と同じくらい意識的だと思うかもしれない。
すべての計算が計算機、Excel スプレッドシート、そろばん、Factorio のように「暗闇の中で」起きているのだとすれば、私たちは哲学的ゾンビであり、意識は幻想だ。これは目覚めている毎瞬の経験と矛盾する。なぜなら、意識と経験こそが私たちの持つすべてだからだ。あるいは、脳からそろばんやスプレッドシートに至るまで、すべてが意識的でなければならず、それは驚くべきことで、さまざまな問題も生む。たとえば、なぜ私のニューロンは個別には意識的でないのか。なぜ意識は私の頭蓋骨で止まるのか。つまり、ニューロンの信号列の因果性は、なぜ私の頭蓋骨のハイドロキシアパタイト結晶中のフォノンよりも「意識的」なのか。
これがハードプロブレムだ。
第一に、「私の経験では私は意識があり、数学は意識を作れない。ゆえに意識は別物だ」という前提だ。誰が数学は意識を作れないと言ったのか。それについて経験的証拠はあるのか。
第二に、「意識のイージープロブレムを解いたし、脳がどう動くかも正確に分かっている」という話は、脳のすべての特徴をマッピングしていく過程で意識の形成を知ることにはならなかった、と暗黙に仮定している。これもまた、希望的観測以外に支えるもののない仮定だ。
さらに言えば、「ある数学は意識を生みうる」ということは、「すべての数学が意識を生まねばならない」という意味でもなければ、「すべての数学のあらゆる部分が意識でなければならない」という意味でもない。
暗黙の定義が「自分の気に入らないものは絶対に違う」なら、意識を定義するのが難しいのは当然だ。意識のハードプロブレムは、人間の基本的な動きがそれを難しく作っているから難しいだけだ。
ハードプロブレムを本当に真剣に考える必要があるのは、まさに上で言った地点、つまり脳で起きるすべてを完全に理解したのに、それでも意識をそのどの部分にも割り当てられず、それでいて麻酔のようにオン・オフできる状態に達したときだけだ。
概念化しにくいからといって、答えでないことにはならない。一般相対性理論を直観するのが難しいこと、ビッグバン以前の宇宙の状態あるいはその不存在を想像しにくいこと、死んでいるとはどんなことかを描きにくいことと同じだ。私たちの直観はこうした場合に合うようにはできておらず、強く反発する。意識も同じカテゴリに属すると私は思う。
進化的観点から見ても、意識のような幻想の出現はある程度当然だ。生き残るには、「計算機」脳は外部世界がどう変化するかを予測し、生存確率を高める行動を取るために、外部世界のモデルを必要とする。そうしたモデルができれば、脳自身もまたモデル化される世界の一部であり、その中の行為者でもあるので、自分自身のモデルを含むことはほとんど必然になる。この自己言及的なループが、私たちが「意識」として経験しているものであり、現実を理解し切り抜けるやり方の中心にあるようだ。
この枠組みを受け入れれば、伝統的な逆説のかなりの部分は自然に消える。問題は実質的に「難しい」のではなく、想像しにくいという意味でのみ難しくなる。
幻想主義は、意識的経験があると言う。だからこそ、意識的経験を持つ多くの人にとって説得力がある。
宇宙人はその計算を見て、それが持つ意識的経験を説明できるだろう。
人間の意識を Excel スプレッドシート上に載せても、やはり意識的だろう。チャーマーズでさえシミュレーションは意識的だと受け入れている。だからそれは哲学的ゾンビ論証ではない。哲学的ゾンビ論証を用いる人たちでさえ、哲学的ゾンビが現実に存在しうると考えているわけではない。
ただし結論は正しい。シミュレーションの例は、ハードプロブレムでいう意味での意識が存在しないことを示唆する。すると残るのは、私たちが経験している意識であり、それはイージープロブレムによって説明可能だ。これが幻想主義の立場だ。
付け加えると、ハードプロブレムは単に、なぜ意識があるのかということではなく、なぜ意識が物理主義の下では不可能なのかということに関わる。したがって上の投稿が存在すると示唆しているのは、実際には意識のイージープロブレムのことだ。
道のりは長いだろうが、LLM とその後継たちがシリコン意識を擁護するますますもっともらしい論証を作るにつれて、私たちは意識が体液説と同じくらい実在しないものであり、実は私たちはずっと哲学的ゾンビだったのだ、という結論に至る気がする。
もしかすると、文学的想像力の出発点は逆であるべきだったのかもしれない。私たちが哲学的天使かどうかを証明しに行くべきだった。そうすれば少なくとも、立証責任は両立論者に置かれることになる。
なぜこれが哲学だけでなくコンピュータサイエンスでも障害になるのか分からない。私たちはこれを頻繁に経験しているし、それについての基本定理も持っている。
Matrix のような映画もたくさんある。
この記事は本当にじれったかった。
著者は John Searle のような非二元論的自然主義者と、デネットやチャーチランド夫妻のような消去主義者とのあいだの曖昧な位置を取っているのに、彼らとまったくきちんと向き合っていないように見える。チャーマーズやネーゲルのような人々を動機づける、その立場の問題点にまで掘り下げることはなおさらない。
記事は結局、身振りでごまかすような一文にたどり着く。「心とは、高水準の言語で適切に記述された脳の振る舞いである。自分についての私自身の経験も、私についての外部からの経験も一次的ではない」。
こういう文と両立する意識理論は数多い。上の立場もそうだし、それ以外にもいろいろある。それぞれに固有の哲学的コストや、受け入れなければならない難点がある。著者はおおむねそれらを知らないように見えるのに、なぜか問題を解決したと自信満々のようだ。
この記事は細部がかなり乏しいが、二元論なしでも現象的意識を説明できるという一般論には同意する。「意識」という言葉には荷が重く、認知を意識と誤ってラベル付けしてしまう。[1] だから私は、何を言っているのかを明示するために、「クオリア」や「現象的意識」といった用語を使うのが好きだ。
それでも、ハードプロブレム全体を退ける新しい流行は気に入らない。私たちは現象的意識について本当に説明を持っていない。説明するには新しい物理学が必要になる可能性すらある。[2]
これは意味論的な論争のように見えるかもしれないが、科学と倫理へのアプローチに意味のある結果をもたらす。[3] たとえば、私たちが物理主義者であり、現象的意識が世界の属性だと受け入れるなら、科学が見落としているかもしれない世界の他の観察不可能な属性について、それは何を示しているのか。現象的意識について私たちは自分自身の経験を通じてしか知ることができず、他人の中にそれを観察することはできない、という点を思い出すべきだ。
[1] https://write.ianwsperber.com/p/what-is-the-color-blue
[2] https://youtu.be/DI6Hu-DhQwE?si=RB3qkt6PZ62SVpx3&t=2493
[3] https://write.ianwsperber.com/p/morality-without-consciousne...
私の理解では、これはどんな宗教的精神よりも、ドイツ観念論とそのデカルト的起源にずっと深く根差している。
クオリアの形而上学的な力、あるいはあえて言うなら、もっともらしく単に物理的な力を否定する人たちは、私たちが持つ最も明白に真なる知識の存在を否定するよう人を説得しようとする哲学的ゾンビなのではないかと、ほとんど確信してしまう。もう少し寛大に言えば、現代の経験科学の前提に深く浸かりすぎていて、その前提を使ううえで実際に不可欠な自分自身の根本的な現象経験を、あまりに信頼できないものとして扱い無視しているのだ。
哀れで軽んじられたクオリアよ。科学者たちがどれほどあなたに負っているかを見ることができたらいいのに。
以前ここで興味深いコメントを読んだのだが、もう見つけられない。
基本的には問題を反転させていた。私たちは物理的基盤から出発して、どうやって意識に到達するかを議論する。そのコメントは、意識から出発してどうやって物理的なものに到達するかを論じられると言っていた。意識的経験を通じた実験などによって、ということだ。その人は宗教的で、意識的経験を神と呼び、私たち皆がこの神性の断片を共有している、というふうに続けていた。
哲学の「陣営」を知っている人なら、私が思い出そうとしているものの用語が分かるだろうか。私は生涯を通じておおむね「唯物論者」側に傾いてきた気がするが、学問分野としての哲学には他にどんな一般的立場があるのか気になる。
「人ごとに別々の魂があるのではなく、複数の人格を持つ一つの存在する魂が『物理的』現実を夢見ている」という仮説に対して反論できることは、実質的には「自分の想像力がそこまで優れているとは思わない」くらいしかない。
https://en.wikipedia.org/wiki/Subjective_idealism
https://en.wikipedia.org/wiki/Panpsychism
意識は本質的に気づきに関わるので、いつか意識は自分自身に気づくはずだ。すると前後の概念が生まれ、そこから反対、増加、減少、一次元空間などが生じる。最終的にこの過程を通じて他の意識を「生成」し、それぞれが自己の経験と理解のバブルを広げていき、ついには他の意識が経験できる物理的物質のある宇宙全体を作るほど複雑になるかもしれない。
これは真ではありえないか、少なくとも可能性が低い。私たちが意識を論じている以上、そこで語られている物理的行為は、意識が存在することを知っている何かによって駆動されているからだ。意識から物理学へ戻るつながりがなければならない。
より単純なやり方は、物理学こそが意識だと仮定することだ。科学としての物理学は一種の内省活動である。
本文からの引用: 「そして彼は、さらに別の独立した問題があると宣言した。なぜ脳の振る舞いにはそもそも経験が伴うのかという問題であり、これを意識の『ハード』プロブレムと名付けた」
ハードプロブレムは「なぜ」ではなく、どんな感じがするかに関するものだ。
聴覚障害者に長三和音や和音を聴く感じがどんなものか、視覚障害者にマゼンタを見る感じがどんなものかを説明してみてほしい。
何を話しても、手話しても、書いても、その感覚を彼らに経験させることはできない。
結局のところ、自分以外の誰も、自分として生きるのがどんな感じかを知ることはできない。
だからといって、主観的経験をモデル化できないという意味ではない。ただ、モデル一般に当てはまる注意点がここにも当てはまる。すべてのモデルは間違っているが、いくつかは有用だ。
二元論が必ずしも主観性が言葉で表現不可能だということを意味するわけではない。心と物質は数学的双対のように機能するのかもしれない。プラトン立体における立方体と正八面体、正十二面体と正二十面体、正四面体とそれ自身、Voronoi 図と Delaunay 三角分割などがそうであるように。これらは密接に結びついており、互いから生成できるが、それぞれ固有の性質を持つ。
長三和音は、二つの基本色が混ざって気分のよい合成色を作るのに似ている。間違った基本色を混ぜると、結果は感覚的に違和感のあるものになる。
マゼンタは D と F# を一緒に鳴らすのに似ている。夕焼けの中で見るなら、赤ん坊の笑い声に囲まれた D メジャーコードのようだ。戦場で見るなら、風と雨の音に対抗する D マイナーコードのようだ。