洞窟の発見が示す、1万2,000年受け継がれてきたアボリジナルの儀式
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洞窟の発見が示す、1万2,000年受け継がれてきた先住民の儀式
- 発見された物: わずかに焼けて脂肪が付着した棒 2 本
- 発見場所: オーストラリア・ビクトリアアルプスの Cloggs Cave
- 発見時期: 2020 年から始まった発掘
- 発掘チーム: Monash University の Bruno David と Gunaikurnai Land and Waters Aboriginal Corporation(GLaWAC)のメンバー
- 棒の材質: カズアリナの木
- 棒の年代: 1 本は 1万1,000 年前、もう 1 本は 1万2,000 年前
「私たちの祖先の回想録」
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Gunaikurnai の長老: Russell Mullett
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研究資料: 19 世紀のオーストラリア人類学者 Alfred Howitt の未発表ノート
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儀式の説明: 病人の持ち物を脂肪の付いた棒に結び付け、小さな火の下に差し込んで儀式を行う
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儀式の重要性: 長い口承伝統を通じて受け継がれてきた
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研究結果: オーストラリア先住民の強力な口承伝統のおかげで、最初の人々の記憶が生き残ってきた
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研究者の見解: 西洋社会は記録された文章へ移行する中で、このような記憶を失ってしまった
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追加情報: Bruno David et al, Nature Human Behaviour (2024). DOI: 10.1038/s41562-024-01912-w
GN⁺の見解
- この記事は、オーストラリア先住民の長い伝統と儀式がどのように口承で受け継がれてきたかを示している
- 現代社会が記録された文章に依存する中で失われた記憶の重要性を思い起こさせる
- 類似の機能を持つ別のプロジェクトとしては、先住民文化保存プロジェクトがある
- 新しい技術やオープンソースを採用する際には、伝統と現代技術の調和を考慮する必要がある
- この記事は文化遺産保全の重要性を強調しており、このような研究がさらに多く行われるべきことを示唆している
1件のコメント
Hacker News のコメント
広範な時間にわたって、口承文化がほぼ完全な伝承を保証した事例がいくつかあります。
その一つは、サンスクリットの韻文を暗唱する複数の朗誦方式です。朗誦者は一行を複数の方法で記憶でき、隣り合う単語が誤って混ざるようなミスも防げます。こうした検算システムは想像以上に精巧で、その結果、テキストと発音、音高アクセントまで完璧に伝承されます。
[1]: https://en.wikipedia.org/wiki/Vedic_chant
もう一つの事例は、一部のオーストラリア先住民文化における複数者による検証の方式です。ある男性が自分の土地の物語を子どもに教え、息子の知識は姉妹の子どもたちが評価します。特定の親族が、物語が正しく学ばれ朗誦されているかを確認する責任を負い、それを真剣に受け止めます。「所有者—管理者」の関係のように、父系3世代にわたって物語を明示的に議論させる構造は、世代を超えた物語の複製精度を最大化する仕組みになり得ます。
[2]: "Aboriginal Memories of Inundation of the Australian Coast Dating from More than 7000 Years Ago", Patrick D. Nunn, https://doi.org/10.1080/00049182.2015.1077539
オーストラリア先住民の物語には注目に値するものがあり、日付までかなり正確な天文観測も行っていました: https://cosmosmagazine.com/space/australias-indigenous-peopl...
歌やバラッドも情報の忠実度を保つ一般的な方法で、Homer の作品もバラッドに基づいていました。今では記憶力は重視されませんが、印刷術以前には記憶術が広く研究され、使われていました。
ある集団が他の2集団と異なっていれば、そちらが誤りである可能性が高いと判断できました。ガンダーラとスリランカで、数世紀の口承伝統を経て独立に記録された版が非常によく似ていることを見ると、かなり正確な伝承方式だったようです。
インドには古代の知識を韻文で伝える慣習があります。すべての韻文は特定の韻律で唱えられるため、暗唱にずれがあると、知識を「一字一句」記憶して伝えることに失敗したことになります。
多くの韻文は数千年前のものです。約7000年前の古代の失われた川を描写した文章を読んだことがありますが、後に衛星画像で再発見されたそうです。
最近、tig/tag は数千年にわたって子どもから子どもへ口承で伝わってきた可能性があると考えました。もしかすると Homo sapiens より古く、火の飼いならしよりも古いかもしれません。
何百万年もの伝統かもしれず、今でもなお子ども同士の口承で受け継がれています。
[0] - https://en.wikipedia.org/wiki/Knock,_knock,_ginger
興味深いです。Hindu の家庭で育ち、多くの祭りで慣習の起源譚を聞いていました。
そうした話のかなり多くは神聖さを増すために美化されたのでしょうが、実際には過去の小さな出来事に由来していたのかもしれません。バタフライ効果のように、ささいな出来事一つが何世紀にもわたって続き、10億人が祝う大きな祭りになった可能性があります。
「オーストラリアは強力な口承伝統のおかげで最初の住民たちの記憶を生かし続けることができた」と、「しかし私たちの社会は文字へ移行する中で記憶が変わり、こうした感覚を失った」という話は、少し「水って何?」のような状況に見えます。
先史時代から歴史時代以降まで続いてきた古代の伝統や慣習のかなり多くが、私たちが自分自身を見て行動するやり方に深く組み込まれすぎていて、気づくことすら難しいということです。古代遺跡を見て用途がすぐ分かった例も多く、今でも同じことをしていたり、歴史文献に使用記録があったりするからです。だから「明白だ」と見なされるだけで、口承伝統を保存してきたこと自体を興味深いとわざわざ言わないのです。
ここにはある程度の異国趣味や「高貴な野蛮人」のような視線が混ざっているように思います。
ただし、この伝統が興味深いのは、保存された具体性の度合いです。同じ種類の木の棒、脂肪でコーティングする、小さな火に入れて折るといった細部は、実用的な用途がほとんどなさそうです。
文字どおり確認することはできませんが、人類の発達初期には、時間の流れに対する感覚が今とは劇的に違っていたように思います。
大人から子どもへと受け継がれる継続的な儀式や、巨大な詩の口承伝承のような「ローテク」な情報ツールが、永遠に再起動しているように感じられたであろう暮らしに、何らかの構造を与えていたのではないでしょうか。
毎日が同じだと新しい記憶があまり生まれず、時間が過ぎていくのをあまり感じられません。そのため、新年は数週間前のことのようだったのに、もう7月になっているように感じます。逆に変化が続くと、時間はずっとゆっくり過ぎます。子どものころは絶えず学び、探検しているので、3か月でも永遠のように感じます。
技術の発展にも似た効果があるのか気になります。一生のあいだ世界がほとんど変わらないなら、日々が混ざり合って、むしろ時間がずっと速く過ぎるように感じられたのではないかと思います。
生存という動物的なストレスはあったでしょうが、彼らはかなり幸せだったのかもしれない、と想像します。もちろん実際のところは分かりません。
[0]: https://en.wikipedia.org/wiki/Cave_of_Forgotten_Dreams
Trailer: https://www.youtube.com/watch?v=wmMUlNeLApU
とても素晴らしいです。オーストラリア先住民とその歴史についてあまり詳しくはありませんが、こうした口承伝統がどれほど記録として残されているのか気になります。
すぐ検索してみるとこの文書が出てきました。ざっと見ただけでも興味深そうです: https://core.ac.uk/download/pdf/159354575.pdf
口承の物語が文書化されることで、生きている秘密が、事実上、死んだ本の中の固定されたテキストに変わってしまうのを見てきたからです。その本は棚に差され、遠く離れた都市の大学で果てしなく続く人類学の授業の教材になります。結局、直接話を聞きに来る人よりも、本で読む人のほうが多くなります。
こうしたパターンが何十年も続いたあと、若い人類学者たちは、今日聞いた話が10年前の記録と少し違うのはなぜかと尋ね始めます。西部の先住民はカメラが魂を奪うと信じていた、という古い固定観念がありますが、私たちが口承伝統を文書化するときに考えてみる価値のある比喩です。
洞窟の発見と記録物の発見とのつながりがあまりにも弱くて驚きました。考古学の論文でこうした主張をする基準が本当にそんなに低いのか、それとも自分が何か見落としているのか分かりません。
興味深い話ではありますが、オッカムの剃刀で考えれば、死んだ動物と、炉に棒を突き入れる行為は、人々が何千年もやってきたことだという結論のほうが自然ではないでしょうか。歌や治癒儀式があったという証拠はどこにあるのでしょうか。
追記: 論文全文はNatureで無料で読めます。
https://www.nature.com/articles/s41562-024-01912-w
これなら単なる状況証拠よりはるかに強いです。もちろん、その儀式が約12,000年のあいだに少し変わった可能性はありますが、人々が小さな炉に棒を突き入れる別の事例をどこで見たのでしょうか。
実際、以前に考古学者たちが、口承伝統は100年を超えて完全な形では残り得ないと言っているのを聞いたことがあります。たいてい、特定の創世神話が比較的現代の発明だという文脈でそう言われていました。
12,000年という主張には強い証拠が必要です。最近この分野で見たものを踏まえると反論仮説が一つありますが、共有するのは少し気が引けます。
小さなネズミを焼いただけでも棒に脂肪が付くことはあり得ますし、だから小さな炉だったのかもしれません。他にも可能性はいろいろあります。この期間中の複数の時点で同じ様相が大量に見つからない限り、これは十分な証拠ではありません。
道具作り、狩猟戦略、薬草の知識、私たちが「儀式」と呼ぶもののあいだで、何が実際に生存に有効なのかは当事者たちには明確ではなかったでしょうから、すべてが世代を越えて繰り返されたのでしょう。もちろん、ときには変形が定着し、文化的進化も起きたはずです。
人間は物語に基づく種です。これまでも常にそうでしたし、これからもそうでしょう。物語は私たちの弱点であり、究極の攻撃・制御ベクトルでもあります。
インドネシアには35,000年以上前の手形の洞窟画があり、その地域の一部では今でも家に手形を残す習慣があるそうです。
ちょうど今日、最古の洞窟画を見つけたという発表が出たのも、おそらく同じ地域でしょう: https://www.reuters.com/science/worlds-oldest-cave-painting-...
この儀式は、おそらく対象者に実際の効果があったのだと思う。プラセボ効果に似たようなものだ。
何らかの実質的な改善が得られなかったなら、12,000年もの間続くことはなかった可能性が高い