- カナダで2023年の医療介助死が全死亡の4.7%を占め、約20人に1人の割合と集計された
- 2016年の合法化以降、5回目の年次報告書で約1万5,300人が申請承認後に介助死に至り、中央値年齢は77歳超だった
- 対象者の約**96%**は、がんのような重篤な疾患で死亡が「合理的に予見可能」とされたケースだったが、一部は終末期診断がなくても長期的で複雑な疾患を理由に要請した
- 2023年の増加率はほぼ**16%**で、以前の年平均31%より低下したが、鈍化の原因を判断するにはまだ早い状況
- カナダの制度拡大は英国議会の議論で安全措置の不足の事例として使われ、精神疾患患者への拡大は州政府の受け入れ能力への懸念から再び延期された
2023年のカナダにおける介助死の規模
- 2023年のカナダの総死亡者数は32万人以上で、このうち約1万5,300人が医療介助死を行った
- 総死亡に占める比率は**4.7%**で、約20人に1人に相当する
- 介助死を行った人の中央値年齢は77歳超だった
- 約**96%**は死亡が「合理的に予見可能」と判断されたケースで、がんのような重篤な医学的状態が含まれる
- 残る少数は終末期患者ではない可能性もあったが、長期的で複雑な疾患が生活の質に大きな影響を与えたため、介助死を要請したケースだった
- カナダでは、重大かつ回復不能な医学的状態にある同意可能な成人が、医療提供者に医療介助死を要請できる
- 承認前に独立した医療提供者2人が資格要件を満たすか確認しなければならない
増加ペースの鈍化と集団・地域別の差
- Health Canadaの数値によると、2023年の介助死件数はほぼ16%増加した
- これは過去数年の平均増加率**31%**を大きく下回る数値
- 増加率鈍化の原因を判断するにはまだ早い状況
- 年次報告書には初めて介助死を行った人の人種・民族データが含まれた
- 介助死を行った人の約**96%**は白人と識別され、白人はカナダ人口の約70%を占める
- この乖離の原因は不明
- 2番目に多く報告された集団は東アジア系で1.8%、カナダ人口に占める割合は約5.7%
- Quebecはカナダ人口の22%を占めるが、介助死のほぼ37%を占め、最も高い利用率を示した
- Quebec政府は今年初め、高い安楽死率の理由を調べる研究を開始した
- カナダの介助死比率は増えているが、昨年に安楽死が全死亡の約**5%**だったNetherlandsよりは低い
制度拡大をめぐる論争
- 英国下院は先月末、EnglandとWalesの終末期の成人患者に介助死の権利を与える法案を可決したが、法律になる前に数か月の追加審査を経る必要がある
- 英国議会の議論で、カナダは一部議員にとって安全措置の不足への懸念を示す事例として使われた
- カナダは当初、死亡が「合理的に予見可能」な人にのみ介助死を認めていたが、2021年には終末期診断がなくても、慢性的で衰弱をもたらす状態を理由に生を終えようとする人にまでアクセスを広げた
- 精神疾患患者にまでアクセスを広げる計画は今年再び延期された
- 医療提供を担うカナダの州政府が制度拡大に対応できるか懸念したため
- Health Canadaは、刑法が「厳格な資格」基準を定めていると擁護したが、キリスト教系シンクタンクCardusは最新の数値を「alarming」と評価し、カナダは世界で最も急速に拡大している安楽死プログラムの一つだとみている
論争を呼んだ個別事例
- Ontarioの10月の報告書には、自然死に近い状態ではない人に介助死が認められた一部事例が盛り込まれた
- 50代のある女性は、うつ病と自殺念慮の既往があり、化学物質に対する重い過敏症を抱えていたうえ、医療上の必要を満たせる住居を確保できなかった後に安楽死の要請が承認された
- Nova Scotiaのあるがん患者は、乳房切除手術を受けている最中に介助死という選択肢を知っているかを2度尋ねられ、その問いは「まったく不適切な場」で出されたとNational Postに語った
- 住居や障害給付の不足を理由に、障害者が介助死を検討した事例もある
1件のコメント
Hacker News のコメント
カナダに住む両親は80代なので、同年代の友人が多く亡くなっており、そのうち2人は MAID で旅立った
1人はがんを克服していたが末期患者ではなく、これ以上よくなる状況でもなかったところ、妻の死後に MAID を選んだ
妻が亡くなると医師に連絡し、1週間もしないうちに本人も旅立った。家族に会い、趣味で営んでいた農場をもう一度見て回ってから終えたという。ひとり残されて重病に耐えたくなかったのだ
もう1人は腎不全とうっ血性心不全があり、もっと長く生きることもできたかもしれないが、最寄りの透析クリニックまで毎日100kmを往復しなければならず、明らかに死に向かっている状態だった。そこで予約を取り、期限の見えない期間を苦しみながら耐えるより、早めに旅立つことにした
驚きではあるが、彼らは80代半ばから後半で、判断能力は保たれており、自分が何を望んでいるかを分かっていた
ちょうど片脚の制御を失い始めた程度だったが、この先何が起こるかを知っていた。家族はもっと時間をほしいと懇願したが、父は望まなかった
息を引き取るまで、望んでいないのに生き続けることを強制されない国に住んでいることに感謝している、と繰り返していた
明確な Track 1 のケースで、Track 2 のケースがより複雑なのは分かっているが、MAID 報道が文化戦争の中で過熱しているので、自分の話も加えたかった
身体の衰えよりも 精神的な衰え のほうが大きかった。最後には技術的には生きていたが、彼らがどういう人だったのかはほとんど残っておらず、実質的にはすでに亡くなっているのと変わらなかった
80代で終わりが近いと分かっている人が、自分のやり方で旅立つことを選ぶのは十分理解できる
人は気が変わると言う。子どもを望まないと言う人への接し方に似ているのかもしれない。だが、そうなるとは思えない
多くの高齢者や、人生がよくない人たちが、実際にその時点に来てもなおこれを望んでいるのを見てきた。もっと一般的でない唯一の理由は、社会的なスティグマと法的な障壁のためだ
その後、首をつらなければならなかった。自分の人生を人間らしく終える合法で簡単な方法がなかったからだ
うまくいかなかったようだが、結局亡くなり、もっと遅く、もっと苦しく、何の支援もなく旅立った
父が COPD で死んでいくのを見て、米国でも安楽死は常に起きているのだと明らかになった
父は肺容量減少手術を拒み、死ぬ準備ができていた。病院は点滴を止め、モルヒネを投与し、36時間後に亡くなった
水なしでどれくらい生きられるのか、長くても数日ではないか。結局、それが父を殺したのだ。医師である義姉によると、普通はそうするのだという。当時は衝撃的だった
医師がまっすぐ目を見て「数日以内に亡くなります」と言うのに、慈悲深く死なせてくれる代わりに、脱水で死んでいくのを見守るよう強いられる
気が狂いそうになるし擁護できない古い遺物で、若い世代がなくしてくれると信じている。もちろん、はるかに複雑な終末期の状況も多いが、この特定のケースは極めてよくある
呼吸危機の状態で、回復の見込みはほとんどないまま何度目か分からない挿管をしようとしていたところ、「もういい」と言って追加の介入を拒んだ
病院はカトリック系だったにもかかわらずモルヒネを投与し、1時間以内に亡くなった
結局、何が死なせたのかは明確ではなかった。モルヒネなのか COPD なのか。技術的には COPD だったのだろうと思う
似た経験をした者として、本当に気の毒に思う。COPD はあまりにもゆっくりで恐ろしい死だ。その後の数年間で、ある程度心の平穏を見つけられたのか気になる
「終末期の脱水は Suicide Act を回避する方法だ。水を与えないことは治療の中止と同じだと主張できるからだ。鎮痛剤と鎮静剤を増やすことも Suicide Act を回避する方法だ。その薬が死を誘発しているのではなく、患者が死に耐えられるよう助けているのだと主張できるからだ」
もう心の準備はできている。他の家族で別の選択肢を見てきたし、結局、尊厳の衰え が私の道徳的判断を、自己安楽死を人道的な選択肢として受け入れる方向に変えた
義父が田舎の介護施設で亡くなるとき、施設は食事を与え続けていると言い、私たちも続けてほしいと頼んでいたが、実際には食事を止めていたことが分かった
他の場所へ移すこともできず、骨と膀胱のがんがどれほど早く進行しているのかに完全に戸惑い、終末期にあることは理解しつつも、どのようなケア基準を求めるべきか分からない不安な立場に置かれた
もっと鎮痛剤を求めると、呼吸が止まる可能性があるとして拒まれたが、内心では「それで何が問題なのか？」と思っていた。それでいて、結局は死を早める決定をしていた
振り返ると、栄養補給の停止は悪い選択ではなかったのかもしれない。だが、その決定は彼らが下すべきものではなかった。医療関係の友人たちと話すと、実質的に「ああ、世間知らずだったんだね」という反応を受けた
義父は意思疎通が可能だったとき、苦痛から解放されることを切実に望んでおり、オピオイドによるせん妄の中で終わりのない苦しみを味わう前に、自分で決める 自己決定権 があればよかったと思う
詳細は省いたが、少なくとも場合によっては、安楽死をめぐる議論はその決定をするかしないかではなく、誰が決定するのか に関するものだと思う
この事実だけでどちらか一方を支持する理由にはならないが、実際に見るまでは分からなかった重要なニュアンスだった
付け加えると、私が描写したことは伝統的な定義での安楽死には当てはまらないように思う。ただし原文はそのままにし、受動的であれ能動的であれ、誰かの死を早める決定を意味していることを明らかにしておく
英国の Assisted Dying Bill をめぐる議論の際にラジオの電話討論を聞いたが、ある緩和ケア医が、すべての患者のあらゆる苦痛を取り除くことは不可能だと説明していた
最期の日々に形を保った便を吐いていた人の事例を語っていた
人々の5%、10%、あるいは20%が恐ろしい死を避けられるのなら、そうしないことは道徳的な失敗のように感じる
社会サービス、医療サービス、あらゆるサービスが予算不足で崩壊しつつある。賃金は15年間ほとんど上がらず、生活費危機があり、フードバンクがあちこちにあり、今では「multibank」までできている
私たちの国はまず、人々が生きることを選べて、必要ならケアを受けられることを保証すべきだ。誰も経済的理由で幇助死へ追い込まれていると感じるべきではない
一生痛みを抱えて生きなければならない者として言っているし、安楽死を考えたこともある。将来そうした法律の「恩恵」を受けるかもしれないが、良いサービスとセーフティネットを備えた安定した社会になるまでは、可決されるべきではないと思う
そしてそこに干渉したがる権威主義者たちがいる。法律や民主主義のような聞こえのいい言葉で暴政を包んでも、何も変わらない
だから、より興味深い統計は、幇助死によって減少した期待質調整生存年が何年なのか、かもしれない
QALY が負になり得るのかは知らないが、幇助死について語るなら、負の値まで扱える何らかの指標が適切なのかもしれない
反対している人たちは、時間がたてば改善し得る状態、誤解、変化したり治療できたりする精神状態のために自殺幇助が悪用されることに反対しているのだ
病院で働いたことがある人なら、もはやできることがないのに、人々が不要な苦痛の中でどれほど多く死んでいくかが分かる
痛みの中で時間が過ぎるのを待つか、ひどい生活の質のまま少しだけ時間を稼ぐために、ますますひどい処置を受ける。5%はおそらく過小評価だろう
看護師や医師はその部分を話したがらず、人々も向き合いたがらない。しかしこうした場合には、MAID のほうが人間的な選択である可能性が高い
腫瘍内科病棟の患者の中で、腫瘍内科医はひときわ少ないことで有名だった。代わりに彼らはやりたいことをしてから、モルヒネをたっぷり投与され、数時間後に死ぬことが多かった
時間を別の形で過ごす方法だった
現在、病院のベッドに縛りつけられて苦痛の中で生きるためにばかげた額を払うか、医師が助けられず恐ろしい苦痛の中で死ぬかを選ばなければならない事例は、簡単なほうだ
だがここには、まだ動くことができ、愛する人たちが死なないでくれと懇願しているのに、死ぬことを決めた人々の話もある。そうした場合ははるかに明確ではない
急進的な個人主義なら、周囲の人を物理的に傷つけない限り、誰もがどんな決定にも完全な自律権を持つべきだと言うだろうが、私は急進的個人主義者ではないので、その論理だけでは受け入れられない
個人が早く終わらせる選択が、身近な共同体にとって純損失になる場合があり、より広い共同体や国家にとって純損失になる場合もある。どこかの時点で、その純損失は個人の自律性を上回るべきだ。だがどこで？ どう線を引くのかが問題だ
祖母は、散歩がもうできなくなったら人生に生きる価値はない、といつも言っていた
認知症になると、「保護」という名目で閉鎖型ホスピスに入れられ、今では私が訪問したときだけ歩き、昔の祖母は殻だけが残っているように見える
もちろん逸話にすぎないが、社会がこれほど個人主義的なのに、なぜ人々がこれを倫理問題と見るのか分からない。生まれることに選択権がないのなら、去る時をなぜ選べないのか？
誰かが本当に独立して、確固として去ることを決めたなら、止めるべきではないという点には同意する。だがその検査を、官僚的で法的な枠組みの中でどう表現できるのか？
友人の家族では、直系相続人の一人が母親に治療を拒否するよう圧力をかけたと非難され、大きな亀裂が生じた。実際にそれは成功し、母親はおそらくそうでなかった場合より早く、より不快な形で亡くなり、子どもたちはより早く、より多くの金を相続した。安楽死が合法ですらなかったのに、そうだった
あまりに絶望して、むしろ死にたいという人々には深く共感するが、この矛盾をどう解けるのか分からない
人々が親族に追加費用を残さないためだけに、この選択をする可能性もある
高齢者の痛みや苦しみを減らすための、より高額な選択肢を保険がこれ以上カバーしない口実に使われる可能性もある
さまざまな理由で人々を説得し、そちらへ追い込むこともできる
カナダは、それが前向きに機能する基盤を持つ国の良い例だと思う。保険が事実上すべての人に多くの治療を保障し、国が市民をケアするあり方が、医療費支出を避けるために安楽死を逃げ道として使うことはないと信じさせる
こうした条件がなければ、安楽死は社会にとって高すぎる、あるいは世話をするのが面倒すぎる人々を排除する簡単な方法に見えやすい
大変だったが、述べられているようにホスピスのような場所に一人で残されるよりは、明らかに良かったはずだ。それでも、人が少しずつ消えていくのを見るのは本当に残酷で、とても悲しい
最終的にその人は、安楽死だけでなく、どんな医療手続きにも同意する能力を失う。そういう病気と診断されたなら、特に家族や最も近しい友人たちと必ず話し合うべきことだ
私たちは個人主義的な存在ではなく、社会的な存在だ。周囲の人が必要であり、あなたにも祖母が必要で、祖母にもあなたのような人が必要だ
問いを逆にすると、なぜ人々は安易な逃げ道が許容されると感じるのか？ 私たちはこの世に来て、養育の助けを受け、老年まで生きてきたのに、なぜただ立ち上がって去ってよいと感じても構わないのか？
タイトルは修正されるべき
BBCの記事タイトルは今では「euthanasia」ではなく「Assisted dying」となっている
通常、その区別は死を引き起こす物質を患者が投与するのか、医療者が投与するのかによる。カナダの政策は実際には両方を認めているが、私の理解では記事で引用されている統計は両者を合わせたものなので、全体の数字のうち「安楽死」による死亡は一部だけである
15年前にバンクーバーへ飛んだとき、現地の人が、カナダのより寒い地域で冬の死亡を防ぐため、慈善団体がホームレスにバンクーバー行きの片道バス券を渡していると言っていた
春に戻るための券はない。弱い立場の人たちを別の場所へ移すだけの解決策を、私たちは「慈善」と呼んでよいのか疑問に思う
気がかりな類似点は、安楽死が適切なケアや治療を負担できない人たちのための、もう一つの「解決策」になり得るのかということだ。ホームレスを暖かい都市へ送ることも、治療費を負担できない人に安楽死を提供することも、どちらも根本問題を直してはいない
技術的にはそういうことが起きたことはあるが、話をたどるとまったく一般的ではなく、たいていは他の州に家族やつながりがある人を結びつけて助けようとする状況に近い
結局、殺人を犯す犯罪者は存在するのだから、合法化された形のものもカナダの歴史の中で少なくとも一度は使われるだろう
より重要な問いは、これが望ましい水準を超えて普通のことになり、20年後には単なる人生の事実の一つになるのかということだ。可能性はある。確かにそれがMAiDに対する主な反対理由だった
プレーリー地域の寒波は簡単にマイナス35度まで下がり、体感温度はマイナス55度まで落ちることもある。そうした気温では、露出した皮膚が2分で凍傷になる
ほとんどのホームレスは都市のシェルターに滞在するか、寒くなり始めると温暖な気候の都市へ向かう多くの貨物列車にこっそり乗り込む。暖かくなるとまた戻る。バス券はその移動をずっと楽にするだけだ
記憶が正しければ、カナダではすでに障害給付が不足しているために、事実上安楽死を選んだ事例があった
治療可能、または緩和可能な病気の治療費を負担できない
悪化するままにしておく
いまや治療不能で人生が悲惨になり、死だけが慈悲ある選択肢になる
核心的な引用はこの部分だと思う
「圧倒的多数である約96%は、がんのような重い疾患のために死が『合理的に予見可能』だと判断された」
記憶では、基本的にはその疾患がいつかあなたを死に至らせ得るという意味だ
治療が死を防げる場合でも適用される。基準は、その疾患に死に至らせる能力があるかどうかだ
「この集団の中央値年齢は77歳を超えていた」
弱者層での悪用を反対論拠に挙げる人たちがいて、重要な論拠だと思う
しかし特に自殺念慮に適用されるとき、これがどの程度まで疾患と見なされるのかについては、十分に扱われていないように思う
人間の身体と脳には、種としての生存と繁殖に不可欠な特定の衝動を保証する、非常に強力な仕組みがある。これが生物学的に「正常」で「健康な」状態だ。私たちが哲学的にその衝動に同意するかどうかは別問題である
誰かが拒食症なら、空腹に対する衝動が損なわれていると認識し、回復するようにする。「食べたくないという欲求は自発的だから問題ない」とは言わない
精神疾患は複雑だ。病気の中でも「意思」が絶対に損なわれ得ないと断定するのはナイーブだ。同様に、病的なプロセスを回復させてその意思を反転させられる行為がまったくないと仮定するのは、さらにナイーブだ
だから自殺念慮について、「生存せよという切迫した衝動を作る脳の正常なプロセスを迂回する病気であり、自殺的な状態になる」と言うのではなく、「何の結果もなく穏やかに人生を終えられたらよいのではないか」と言うのはおかしい
自殺傾向が核心的な問題ではなく、医師が緩和を提供する状況なら、現行の法律と慣行は、苦痛に満ちた人生を延ばすのではなく緩和しようとする医師の行為を決して妨げない。したがって安楽死法案は、実際にはその問題ではない
核心は、積極的に死にたいと思っている人たちに「支援」を提供することだ。彼らの状況が死にたいと思うに値するかを議論するのは、どれほど状況がひどくても論点の逸脱である
誰かが自分の生殖権を平穏に行使しないと決められるのなら、なぜ自分の死に対する権利は行使できないのか？ 子どもを望まない人を「治療」したいのか？ 何が「正常な」衝動を構成するのか？
自殺念慮が何らかの形で異常な精神状態の結果であることには、誰もが同意するだろう。あえて言い直す必要がないだけで、問題は私たちに治療法がないという事実だ。すでに精神科治療を受けたのに、それでもなお自殺的であるならどうするのか？
根本原因を治療するために、可能な限り最善のケアを提供すべきだという点には同意する。しかし最終的には、その人が自分の人生について何をするのか、治療を受けるのか、人間的な方法で終えるのかを決めなければならない
医師たちが「お手上げで諦める」ことや、相続人たちが「もう終わらせよう」と圧力をかけることで、殺人や早すぎる死が起こり得るという恐れがあるのは理解する
しかし断固とした禁止は筋が通らない。人間の安楽死が違法なほとんどの場所でも、動物に最後の時間を途方もない苦痛の中で過ごさせるより、慈悲をもって死なせることには誰も問題にしない
動物を人間と同等に見る考えは広く浸透しておらず、比較的最近の考えでもある
同じ論理を食人にも適用できる。誰も動物を殺して食べることには問題にしないのだから
このスレッドの別の人が言った「woke mind virus」が、攻撃的ながんにかかった14歳の飼い犬を安楽死させたことにも責任があるというのか？ もちろん違う
死はその犬に訪れており、苦痛を長引かせるのは残酷だったはずだ。とても単純なことで、人間にとっても違いはない