- さまざまな宗教指導者がシロシビン実験に参加し、人生で最も深いスピリチュアル体験をしたと評価した
- 聖職者の半数近くがこれを最も強烈な体験に挙げ、宗教的リーダーシップに前向きな変化があったと答えた
- 一部の聖職者はサイケデリック体験を通じて教義への固定観念から離れ、多様な宗教的可能性を受け入れるようになった
- 研究の出版に至るまで、倫理的な問題やサンプルバイアス、研究上の限界などの論争があった
- 伝統的宗教とは異なり、古代文化と現代研究が幻覚物質と宗教体験の関係を再照明している
研究の概要と主な体験
- 約10年前、Baptist Biblical scholar、Catholic priest、複数のrabbi、Islamic leader、Zen Buddhist roshiなど、さまざまな宗教指導者30人余りが、ある研究室で高用量の**magic mushrooms（シロシビン）**を摂取する実験に参加した
- 全員がシロシビンを初めて摂取し、彼らの幻覚体験は実験当時とその後16か月にわたって詳細に記録された
研究結果と聖職者たちの反応
- 最近Psychedelic Medicineで公開された研究結果によると、参加者の90%以上がシロシビン体験を人生で最も重要かつ神聖なスピリチュアル体験の一つに挙げた
- 参加者のほぼ半数が、人生全体で最も強烈だった体験だと答えた
- 一部の聖職者は、この体験が宗教指導者としてより良い役割を果たす助けになったと説明した
長期的な影響と多様な体験
- 何人かの聖職者はサイケデリックの価値を福音のように説き、自身の宗教的教えに応用している
- この体験を通じて教義への執着から離れ、さまざまな宗教的解釈や体験に対して、より開かれた姿勢を持つようになったと明かした
- しかし、1人以上の参加者は暗く恐ろしい体験をした
- それにもかかわらず、参加者全員が将来的なシロシビン摂取の可能性を完全に否定したわけではなかった
研究倫理と限界
- 研究の発表まで長い時間がかかった理由の一つは、資金源に関する利益相反および関連する倫理的問題のためだった
- スポンサーが研究に直接関与した事例などの論争があった
- 関連事項は開示によって対応され、研究チームも手続き上の問題を認めた
- サンプルは小規模で、主に白人・男性・キリスト教徒に偏っており、多様な世界宗教の代表性に欠けていた
- 参加者は募集過程で使われた言葉や研究者とのインタビューなどによって、体験そのものを神聖だと信じざるを得ない環境にさらされていた
- 参加者のかなりの数が、実験前から職業的な懐疑と信仰の回復を模索していた点も結果に影響した
宗教、幻覚、そして文化的文脈
- 現代の主要宗教（ヒンドゥー教、ユダヤ教、仏教、キリスト教、イスラム教）は、公式には幻覚物質の使用を推奨していない
- しかし古代から、アメリカ大陸の先住文化では儀式的に幻覚性の植物やキノコが使用されてきた
- 多くの研究者は、古代ギリシャなどでの幻覚体験がキリスト教など一部宗教の起源になった可能性に注目している
スピリチュアル体験とその含意
- William Jamesは、幻覚体験（代表例として亜酸化窒素）を通じて、宗教の価値、神秘体験、多元的な宇宙観など主要な思想を確立した
- 超越的体験が常に肯定的なものとは限らない点も強調される。過度なスピリチュアル体験は、かえって不安や孤立を招く可能性があることを示唆している
1件のコメント
Hacker Newsの意見
この記事でサイケデリックに興味を持った人がいるなら、家族に精神病や統合失調症などの病歴がある場合は絶対に試さないほうがいい。もし以前に試して被害妄想を感じたことがあるなら（大麻でも同様）、本当に自分には合っていないということだ。そういう人には瞑想を勧めたい。すでに澄んだ精神の中に神聖さがすぐそばにあると気づけるかもしれない。
自分はレイヴに行って、ごく少量のLSD（100〜150マイクログラム程度だけ）を摂取した。その体験全体が非常にスピリチュアルなセッションになり、全身で踊りながら、自分を「Great Void」の中へ溶かし込んだ。この体験の余韻は薬の効果をはるかに超えて続いた。ただ、これがすべての人に向いていると一般化するのは難しい。明らかに万人向けの薬ではない。とはいえ、偽善者のように「やらないでください」とも言いたくない。人生で何を受け入れるかは各自の旅だ。ある観点では、人はすでにすべてを悟っていて、それを思い出すためにここへ来ている。もっと世俗的に言えば、自分自身と自分の置かれた状況を理解し、巨人の肩に乗って過去の偉大な人々の思考を学ぶことだけが、この体験に耐えうる哲学的基盤を持つ道だ。そうした努力があってこそ、この物質に対する最低限の敬意を持てる。正直に言えば、自分もそれを十分にできていたかというと、しばらくはそうではなかった。何度かは荒々しく暴力的にすら感じられた。まるで群衆の中で裸のまま最後の夜を過ごしているような感覚だった（実際に裸だったわけではないが、そう感じた）。時間がたち、実存主義を少しでも体に染み込ませるにつれて、もっと穏やかな形で経験できるようになり、神聖さの前で裸のまま踊りに没頭する術を学んだ。存在と現実の手綱を持ち上げる勇気があるなら、その先で真実に向き合える。すべてが世界の終わり、始まり、そして万物についての話だ。恐ろしく、驚異的で、とても尊い体験だ。
サイケデリック関連のフォーラムで、自分の腕を切りつけながらLSDをやった経験があるという投稿を見た。それに対して「初心者の典型的なミス」「一人でトリップしたからだろ」「トリップ前にナイフみたいな武器は片づけておけ」といった反応がついていて驚いた。一見すると、自分たちの言語（プログラミング言語）を信奉する人々にも少し似ている。外向きにはものすごく生産的に見えるよう宣伝するが、実際のインナーサークルではツール不足、ランダムなコンパイラバグ、奇妙なAPIも露わになる。
PSA: 100〜150マイクログラムは初心者基準では中程度〜強めのトリップだ。最初は75マイクログラム以下など、もっと少ない量から始めることを勧める。そして、こうした薬物反応はレイヴや公共の場ではなく、よりコントロールされた環境でまず試すことが絶対に必要だ。同じ人でも体調や環境によって効果は大きく変わる。
「あなたは自分と自分の状況を理解し、先人たちの肩に乗って学ぶためにここにいる」という言葉への反論として、カート・ヴォネガットの「私たちはここに、くだらないことをするために来ている」という言葉を引用したい。経験を重ねるほど、その言葉がもっともらしく感じられる。
ときどき、「スピリチュアルな状態」というものが神経伝達物質の数値のように定量的に定義できるのか気になることがある。でも、何か途方もないものに思えた体験が数値へ還元されるなら、かなり気が滅入るだろう。体外離脱体験も結局は脳の空間認知アルゴリズムのエラーのように見える。
自分は、大半の人は一度くらいはサイケデリック体験をしてみるべきだと思う。比類のない独特な体験で、人生の大きな喜びのひとつだ。
Ram Dassが1960年代にLSD実験を行った際、テストは無作為化・二重盲検で実施されたが、かなり面白い状況になった。たとえば聖職者が集まった実験で、一人は「何か感じる気がする」と言い、別の一人は辺りを歩き回りながら「GODを見た！ GODを見た！」と叫んだ。誰がどの薬を飲んだのか、すぐにばれてしまった。
関連する漫画がある（漫画リンク）。Googleでは見つけにくかった。最近のGoogle検索は単語を「AND」ではなく「OR」として扱うので、昔のYahooみたいだ。検索エンジンから推薦エンジンへ変わってしまった流れは、自分にとっては災厄だ。
「3週間、5人で建物に閉じこもって4時間ごとにLSDを400マイクログラムずつ飲み、1日2400マイクログラムを摂取し、最終的には瓶ごと飲んでとんでもない状態に達した。誰にも信じがたい経験をして、その後日常へ戻った。天国に行ってまた追い出されたような気分だった」というRam Dassの体験談に影響されて、サイケデリックから伝統的なスピリチュアリティへ関心が移った。その領域はすでに数千年前から確立されている。Ram Dassは最終的にヒンドゥー教徒になり、自分は仏教のほうに惹かれる。「アナッタ（無我）」の概念がエゴの死の体験とよく噛み合う。結局のところ、自由を与えるのは物質（薬物）ではなく伝統的な修行だ。
Ram Dassがヒンドゥーのヨギ（guru）にLSDを大量投与（1200μg超）して2回試したが、ほとんど効果がなかったとも言われている。おそらく、伝統的な修行によってすでに薬物がもたらす状態を超えていたからだろうと推測されている（関連リンク）。
臨床試験ではMDMAにも同じ問題がある。研究者も参加者も、かなり正確にプラセボかどうかを見分けてしまう。
その頃（1960年代）、カトリックのミサもラテン語をやめ始めていた。
William Richardsの『Sacred Knowledge』を強く勧める。「Awe, sacredness, eternity, grace, agape, transcendence, transfiguration, dark night of the soul, born-again, heaven and hell」が、単なる神学概念ではなく直接体験の言語として立ち上がってくる。LSD（「acid」）、psilocybin（「shrooms」）、DMTなどの事例を通じて、「スピリチュアル」ではあるが宗教的ではない人々や、自称シャーマンたちが体験を語る。一度も経験したことのない普通の人々や、さまざまなキリスト教、ユダヤ教、仏教、ヒンドゥー教の霊的体験との関係はどうなのか。修道士や聖職者たちは普段の修行とどう比較するのか。みなが結局は禅仏教的な悟りの体験へ収束するのか、それともそれぞれ本来の宗教により深く根を下ろすのか。信仰者であれ無神論者であれ、この本を読めば視野が少し広がるはずだ。
キリスト教徒の立場から見ると、たいていは超越的なヴィジョンなど期待しない。ごくまれな例外的現象であり、一生ないこともある。キリスト教的な視点では、「悪魔」が信仰から遠ざけるために霊的な幻を与える可能性のほうが、「神聖なヴィジョン」よりずっと高い。
自分もLSDとマッシュルームを合わせて十数回は試したが、単に知覚に影響を与える薬でしかなく、特別にスピリチュアルでも深遠でもなかった。それでも全体としては、幻覚剤の経験はポジティブな影響だったと思う。
ほぼ10年前、バプテスト派の聖書学者、カトリックの司祭、ラビ、イスラム指導者、禅仏教の師など、さまざまな宗教指導者たちが実験室でマジックマッシュルーム（高用量）を服用したという話があった。実に興味深いことだ。もしかすると、今の世界にこそ必要なことかもしれない。
この5年間、妻と繰り返し口にしているセリフが「世界全体が一度ちゃんとホットボックスされるべきだ」だ。
保守的な宗教集団（特にイスラムなど）が悪い方向に、むしろ過激化するのではないかと怖くもある。Scientologyのようなカルトも思い浮かぶ。
正直、この話はNetflixオリジナルシリーズの企画みたいでもある。
完全に同意する。
記事には本質的な内容がほとんどなく、研究方法とその欠陥の話ばかりだった。
記事にはこんなミスもある。「参加者の大半はすでに職を離れることを考えていて、神聖さとの再接続を求めていた可能性がある」という一節があるが、実際の研究原文ではそう答えたのは8%だけだ。参加者は24人なので、実際には2人しかいない（研究リンク）。
本当に内容がほとんどなくて驚いた。個人的な話も研究そのものもない。The New Yorker版のほうがもっと面白そうだ（記事リンク）。
完全なクリックベイトだ。
記事があまりに短いので、自分が見落としているのかと思って上下にスクロールし続けた。読み終わったあとに残ったのは失望だけだった。欲しかった内容のブラー ブにすぎない。今日は空を見上げて叫びたくなった。
自分の脳が人と違うのか分からないが、LSDとPsilocybinを何度かやってみても、体験はまったくスピリチュアルではなかった。みんなが言う「スピリチュアル体験」が何なのかすら見当がつかない。
最近、LSDについて西洋神秘主義に強い関心を持つ人と話した。20代の頃に偶然高用量をやったことがあり、関連書籍もかなり読んだ人だが、こうした経験は鏡の迷路のような感じでしかなく、それ以上のものではないと言っていた。余韻が長すぎて良くないとも警告していて、「スピリチュアル」体験という表現自体が不思議だとも言っていた。
自分も同じで、acidもshroomsも大好きだが、木の先端やカーペットの模様が少しきれいに見える程度で、人生を変えるような深い体験ではない。MDMAも、人が言うような「人類とのつながり」などまったく感じない。ただ薬でラリって歯ぎしりしながらフロアで踊っている感じだ。
自分も、夢のような幻覚や笑い、喜びは楽しいが、トリップ中でも「自分の脳の配線がこんがらがっているだけ」で、神聖さとは無関係だと認識できる。
set（状況）、setting（環境）、そして本人の薬物経験の有無が大きい。普通の体験をしたとしても、何度もやっている人にはすでに基本的な耐性があるから、強烈さは薄れる。一生アルコールと大麻以外の薬物経験がない聖職者を、教会の象徴物で満たされた部屋に座らせて「スピリチュアルな体験をしろ」と誘導すれば、体験の強度や質に差が出るのは当然だ。
自分はムスリム家庭の出身だが、宗教的に深い信念はない。最初のLSDトリップで深くスピリチュアルな体験があり、論文で言及されていたテーマともかなり重なる。いくつか感じたことを共有する。
1962年にHarvard Divinity Schoolで行われたMarsh Chapel Experiment（「Good Friday Experiment」）という実験があった（Wikipedia）。Pahnkeが、psilocybinが宗教的素養のある被験者に神秘体験の発見を誘発できるかを研究したもので、Timothy LearyやRichard Alpertらの有名なプロジェクトにも関連している。
タイトルは面白かったが、中身はあまりに浅かった。エピソードをざっとなぞっただけで、深い洞察も新しい視点もなく、見出しから十分予想できる水準を超えていなかった。